蒙古文化
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 安代舞蹈
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 布鲁
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 搏克
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 祭敖包
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 勒勒车
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 蒙古包
u 蒙古文化＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 那达慕
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 好来宝
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 马头琴
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 长调民歌
u 蒙古文化 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 呼 麦
安代舞蹈
安代舞：安代舞于明末清初发祥于科尔沁草原南端的库伦旗。最初是一种用来医病的萨满教舞蹈，含有祈求神灵庇护、祛魔消灾的意思，后来才慢慢演变成为表达欢乐情绪的民族民间舞蹈。传统的安代舞，有准备、发起、高潮、收场几个程序，都由“博”来主持。随着历史的发展和社会的进步，兴安地区带有迷信色彩的安代舞已不复存在，而是把它作为一种民间歌舞传承下来。在科尔沁地区，在逢年过节时、在庆祝丰收的日子里、在喜丧婚嫁和迎宾的宴会上，人们都要跳安代舞。姑娘媳妇挥舞头巾跳，小伙子脱去马靴光着脚丫跳，孩子们做着鬼脸跳……舞蹈动作有甩巾踏步、绕巾踏步、摆巾踏步、拍手叉腰、向前冲跑、翻转跳跃、凌空踢腿、腾空蜷身、左右旋转、甩绸蹲踩、双臂抡绸等等，这些优美潇洒的动作，融稳、准、敏、轻、柔、健、美、韵、情为一体，形成了盛大的狂欢场面，把美和对美的追求推向了极致。
布鲁
1 布鲁，蒙语意为投掷。比赛分投远和投准两种，多在喜庆节日举行。投远是以投掷距离远近定胜负，一般掷出在100米以外。投准是在场地上竖立三根高50厘米，上端直径4厘米，下端直径6厘米的圆形木柱为目标，木柱的间隔为10厘米，投掷距离一般为30米，投中目标即按规定得分。投远与投准均以每人三次为限。三次投掷需在30秒内完成。投掷姿势无规定，以三次投掷中的最好成绩定名次。
2 布鲁，本名陈泊，又名布鲁，原名卢茂焕，海南人，青年时代在印尼工作，是马来西亚共产党党员，193年归国到达延安，因为有特工天赋，被康生推荐给毛泽东，得以重用，任陕甘宁边区保安处副处长，被毛泽东称赞为“延安的福尔摩斯”，抗日战争至解放战争期间，中共中央社会部二室治安科科长陈龙、总政锄奸部侦察科长钱益民、边区保卫部部长陈泊是延安情报界、保卫界的三大侦察专才。建国后，被罗瑞卿打为英国特务被捕，十一届三中全会后平反.
搏克
【简介】
"搏克"为蒙古语，意为摔跤，它是蒙古族"男儿三艺"之一，属蒙古族传统的体育项目。
搏克--蒙古语，是结实的意思，"攻不破、摔不烂、持久永恒"。她绝不是一个简简单单的体育运动、而确确实实是曾在13世纪在我国建立举世闻名的大元帝国的蒙古族先进文化的结晶。
搏克是蒙古族传统的体育娱乐活动之一，草原上的人们把蒙古式摔跤称作"搏克"（蒙语：结实、团结、持久的意思）。它是蒙族三大运动（摔跤、赛马、射箭）之首，不管是祭敖包，还是开那达慕，"搏克"都是绝对不可缺少的主项。
【溯源】
搏克已有近两千年的历史，西汉初期开始盛行，元代广泛开展，至清代得到空前发展。现在蒙古自治区各地尤其是锡林郭勒盟、通辽市、呼伦贝尔市、巴彦淖尔市、鄂尔多斯市、阿拉善盟等地都有流行。
搏克的历史发展和规则演变、大致可分为"最野蛮、野蛮、文明、现代文明"四个阶段；野蛮的氏族社会，人类为了生存，在与野兽和同类的搏斗中发展了搏克，当时以"生死"为取胜标准；第二阶段（13世纪蒙古族兴起）和第三阶段（元朝建立），搏克运动开始用于政治、军事以及经济和文化娱乐，胜负标准从"生死"逐步演变为"双肩着地"和"躯干着地"即负；当代中国的搏克，随着人类社会的进步，胜负标准又发生了质变：膝关节以上任何部位"一点着地"即为负。
乌珠穆沁草原是蒙古族搏克的摇篮。为了把搏克运动发扬光大，东乌珠穆沁旗于1984年成立了摔跤协会，将每年夏天的6月10日定为"搏克节"。2003年，国家体育总局把搏克运动与中国式摔跤融为一体，正式纳入全国摔跤锦标赛中。
搏克历史悠久，在长期发展过程中搏克自我反思、自我创新、与时俱进发展成为符合现代文明的先进体育运动项目。搏克的历史发展和规则演变、大致可分为"最野蛮、野蛮、文明、现代文明"四个阶段；野蛮的氏族社会，人类为了生存，在与野兽和同类的搏斗中发展了搏克，当时以"生死"为取胜标准；第二阶段（13世纪蒙古族兴起）和第三阶段（元朝建立），搏克运动开始用于政治、军事以及经济和文化娱乐，胜负标准从"生死"逐步演变为"双肩着地"和"躯干着地"即负；当代中国的搏克，随着人类社会的进步，胜负标准又发生了质变，及膝关节以上任何部位"一点着地"即为负；也就是"点到为止"，胜方决不二次用力。
蒙古族自古以来就以能骑善射和身强力壮著称。《元史》说："元起朔方，俗善骑射"。元朝建立后，统治者为了巩固统治，明确规定蒙古族男子必须具备赛马、摔跤、射箭三项技能，这三项技能便是蒙古族的"男儿三艺"。 摔跤--摔跤，蒙语为"搏克"，是蒙古族的长项，我国体育运动会摔跤项目的奖牌，多为蒙古选手包揽。蒙古族摔跤的历史较为久远，西安出土的汉初匈奴遗物的铜牌上即有摔跤图案，其摔跤的架式与今天的蒙古式摔跤的摔法十分相似，而且图案还以树和马为衬托，据考证应该是蒙古族摔跤史的重要线索。蒙古族摔跤，起初具有很突出的军事体育性质，主要用以锻炼体力、毅力、技巧等。元朝的帝王十分提倡摔跤运动，每逢举行重要宴会，都要有摔跤交手竞技助兴，并像中原历代王朝用武举选士一样，把摔跤定为武举取士的一项重要内容。当时摔跤的佼佼者可以获得很大的荣誉。
【规则】
搏克运动的比赛形式古朴而庄重。按蒙古族传统要求，参赛选手上身穿牛皮或帆布制成的"卓得戈"（紧身半袖坎肩），裸臂盖背，"卓得戈"边沿镶有铜钉或银钉，后背中间有圆形的银镜或"吉祥"之类样字，腰间系用红、蓝、黄三色绸子做的"策日布格"（围裙），下身穿用32尺或16尺白布做成的肥大"班泽勒"（裤），"班泽勒"外套一条绣有各种动物或花卉图案的套裤，脚蹬蒙古靴或马靴。优胜者脖颈上配套五色彩绸制成的"将嘎"（项圈）。它是搏克手获胜次数多少的标志，获胜次数越多，"将嘎"上的五色彩绸条也越多。
搏克比赛在悠扬激情的"乌日亚"赞歌声中开始，比赛场地无特殊要求，有一块平坦草地或土质地面即可举行。选手们挥舞着壮实的双臂，跳着模仿狮子、鹿、鹰等姿态的舞步入场。比赛规则简单明了，不限时间，参赛者也不分体重，膝盖以上任何部位着地为负。搏克运动要求选手腰、腿部动作协调配合，在对抗中充分显示自己的力量和技巧。
比赛时，摔跤手要穿专门的摔跤服：上身着牛皮或帆布制成的紧身短袖背心，蒙古族亲切的称其为"召格德"。上面钉满了银质的"大号图钉"，后背中央还有代表着"吉祥"类的字样，背罩红、黄、蓝三色做成的"布条披肩"。下身穿肥大的摔跤裤，外面在套一条绣有动物和花卉图案的套裤，脚蹬蒙古靴。这身"行头"一亮相，就"震"住了在场的所有观众。双方交手时要高唱挑战歌，然后会跳着狮舞出场，显得相当有气势。裁判员发令后，双方握手致意，各施展扑、拉、甩、绊等技巧以制胜。比赛要求不得抱腿，不得搞危险动作，除脚掌外，其他膝盖以上的任何部位着地即为失败。与其他民族式摔跤不同的是，搏克比赛不受年龄和体重的限制，也无时间限制。
按照蒙古族的传统习惯，赛前要推选一位德高望重的长者主持编排，根据报名参赛选手的情况，少则编为32人或64人，多则编为512人或1024人，不能出现奇数。比赛采用单淘汰式一种，一跤分胜负，膝盖以上任何部位先着地者为败。比赛不限时间，不分体重。摔跤手有专门的服装，蒙语叫"卓德格"。上身为牛皮或帆布制成的紧身半袖背心，钉有银钉或钢钉；腰系红、蓝、黄三色绸子做成的围裙（蒙语称"希力布格"）。下身穿用5米或10米的白布特制的肥大的摔跤裤，外面还要套上印有花色图案的套褥，这样出汗不沾衣服，且可以防止伤害事故。脚穿蒙古靴或马靴。此外，脖子上还要套上五色绸条做成的项圈似的"章嘎"，"章嘎"标志取得的名次，得胜次数越多，彩条越多。赛手出场前要唱摔跤歌、跳鹰步舞。摔跤歌也叫出征歌，雄浑高亢，以壮行色。歌词大意是："来吧，无畏的健将们，为了健康入场来摔跤吧。考验我们的意志，较量我们的力量的时候到了！"鹰步舞跳跃又高又愉，既是赛前的准备动作，也是壮声威之举。待裁判员发令后，双方先握手致敬，然后便开始交锋。在那"那达幕"大会上，数百上千的选手龙争虎斗，扭法盘旋，蔚为壮观。凡参加"那达幕"的摔跤手都有奖。历史上，大型"那达幕"的摔跤冠军曾获得过9种81件奖品，因而声名远扬，荣耀异常。
搏克的大众性体现在对待参加者的资格要求上，不分年龄，地位、民族、地域和运动经历，只要在额满之前报名都可下场参加比赛，而且规则面前，人人平等。据说，从前偶有外乡过路的乞丐要参加摔跤，也绝对没有被冷落的时候。倘若正好与王爷摔跤手相遇，而王爷的摔跤手嫌弃他，不屑与他较量，照例会宣布乞丐为胜利者。
正式比赛时，下场的运动员一般最少为64人，最多可达1024人。在直接对抗性运动项目中，如此蔚为壮观的宏大场面，真是绝无仅有。上场运动员足蹬马靴、身穿牛皮饰钉交衣，在歌声中跳跃入场，个个宛如巴斯达克的勇士，给人留下威武彪悍的难忘形象。
比赛时运动员下肢可采用踢绊等动作，但只限用膝关节以下，上肢可使用任何推拉抱揉动作，但只限于臀部以上，踝以上的任何部位着地即被判输。
搏克具有强烈的对抗性和竞争性。摔跤场上，四目炯炯分毫不让，即使是同胞兄弟也不例外。有意输掉，反会被对方视为心不坦诚，不堪交往。一挨某方倒地，都抢先扶起对方，然后共同切磋技艺，友好地互相勉励，洋溢着人与人之间友爱合作的美好情谊。绝少出现因交场上的胜负而彼此不愉快的场面。如果某个摔跤手以强凌弱，在已经取胜的情况下，还使用过激的摔法，就会成为被大家所不齿的人物。
凡上场参加比赛的人，每人都可得到一份奖品。按照传统，第一名选手将得到一峰白毛骆驼，依次是一匹骏马一头牛、一只羊、一双马靴等。现在，摔跤比赛第一名经常奖马一匹，第二名奖牛一头。
【传承意义】
搏克自始至终努力确立人与人之间的团结、友爱、和谐的平等关系：对人体而言，搏克追求无比强壮和健美；对社会生活而言，搏克追求人与人之间互敬互爱、和平团结、和谐友爱、持久永恒的平等和无限博爱的美好关系。这种文化内涵始终贯穿着搏克的整个发展过程。搏克运动体现了对生活的大彻大悟、超凡洒脱。
搏克内涵非常丰富，涵盖蒙古族政治、经济、文化、军事、哲学思想方方面面，它不但是勇敢和力量的象征，也是聪明和智慧的结晶；搏克历来提倡人人平等、不畏强暴、不欺凌弱小，重在参与；经过参与、交流、拼搏、竞争，达到消除隔阂、忘记仇恨、增进友谊、加强团结，最终达到所有的人高兴、欢乐，皆大欢喜之目的。
全国著名体育社会学家、世界体育社会学学会执委、解放军体育学院教授刘德佩先生指出"世界上有多少民族，就有多少摔跤。其中蒙古族搏克的竞争意识符合奥林匹克运动竞争意识，又保持有浓郁的民族特色，与人们的日常生产劳动相结合，十分贴近生活等三个特点"。"搏克是一个孕育着深邃哲理和丰富民族文化积淀的中华民族体育运动项目，将这样一个优秀的民族体育项目介绍给国际体育大家庭，是我们全民族的光荣。
祭敖包
简介
敖包是蒙古语，意为堆子或鼓包。蒙古民族盛大的祭把活动之一。敖包通常设在高山或丘陵上，用石头堆成一座圆锥形的实心塔，顶端插着一根长杆，杆头上系着牲畜毛角和经文布条，四面放着烧柏香的垫石；在敖包旁还插满树枝，供有整羊、马奶酒、黄油和奶酪等等。祭把时，在古代，由萨满教巫师击鼓念咒，膜拜祈祷；在近代，由喇嘛焚香点火，颂词念经。牧民们都围绕着敖包，从左向右转三遭，求神降福。蒙古族牧民沿袭祖先的原始宗教信仰，以为山的高大雄伟，便有通往天堂的道路；高山又是幻想中神灵居住的地方。因而便以祭敖包的形式来表达对高山的崇拜，对神灵的祈祷。
祭敖包： 蒙古族的祭祀，最隆重的是祭敖包。敖包亦作“鄂博”，是土堆子的意思，即用人工堆积起来的石堆、土堆。早先蒙古族以为天地是人类赖以生存的源泉，特别加以崇拜。由于天地神没有偶像，人们就堆敖包以象征，从而敖包就成了人们的崇拜物。人们通过祭敖包祈求天地神保佑人间风调雨顺，牛羊兴旺，国泰民安。祭敖包的时间不固定。蒙古贞地区多在农历七月十三日。祭祀时，先在敖包上插一树枝或纸旗，树枝上挂五颜六色的布条，旗上写经文。仪式大致有四种：血祭、酒祭、火祭、玉祭。血祭是把宰杀的牛、羊，供在敖包之前祭祀。以为牛、羊是天地所赐，只有用牛、羊祭祀才能报答天地之恩，酒祭是把鲜奶、奶油、奶酒洒在敖包上祭祀。火祭是在敖包前笼一堆火，将煮熟的牛、羊肉丸子、肉块投入其中，人们向火叩拜。玉祭是古代人们以最心爱的玉器当供品祭祀。这些祭祀方式，都是表示对天地的虔诚，祈求天地给人们以平安和幸福。
蒙古族的传统祭祀活动很多，如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。其中祭敖包是最重要的祭祀活动，是草原民族崇尚自然思想的表现形式之一。锡林郭勒盟是祭敖包历史遗存保存较为完整的地区。
祭敖包是蒙古人自古流传下来的宗教习俗，在每年水草丰美时节举行。敖包是石堆意思。即在地面开阔、风景优美的山地高处，用石头堆一座圆形实心塔，顶端立系有经文布条或牲畜毛角的长杆。届时，供祭熟牛羊肉，主持人致祷告词，男女老少膜拜祈祷，祈求风调雨顺、人畜平安。祭祀仪式结束后，常举行赛马、射箭、摔交等竞技活动。敖包祭是蒙古人为纪念发祥地额尔古纳山林地带而形成，表示对自己祖地的眷恋和对祖先的无限崇敬。这一信奉萨满教时最重要的祭扫仪式，现已演变成了一年一度的节日活动。
"敖包"是蒙古语音译，亦作"鄂博"、"脑包"、"堆子"、"石堆"、"鼓包"等，汉语的意思为"堆子"。 敖包有用石块垒起的，也有用土堆起来的。多筑于山顶丘陵之上，一般呈圆形，顶端插有柳条等，形似烽火台。《中华全国风俗志o卷九》云："鄂博随在皆有……其形圆，其顶尖，颠立方角蒙经旗，其上下则埋哈达一方，粮食五种，银数钱，每年必一祭。"
敖包在牧民的心目中，象征神在其位，世袭传颂。过去内蒙古各盟旗、苏木和寺庙等都有自己公用的敖包，富裕的人家还建有家敖包，每座敖包还有各自的名称。阮葵生《蒙古吉林风土记》云："垒石象山冢，悬帛以致祷，报赛则植木表，谓之'鄂博'，过者无敢犯。"敖包，在蒙古牧人看来是神圣之所在。
最初都以部落为单位筑敖包。人们每逢外出远行，凡路经有敖包的地方，都要下马向敖包参拜，祈祷平安。还要往敖包上添上几块石头或几捧土，然后跨马上路。随着喇嘛教在蒙古社会传播，到了清朝时期，有了以部落为单位，每年举行一次祭敖包会的习俗。祭祀一般都在农历五月中旬至七八月举行。
一、起源
蒙古民族祭敖包的习俗渊源已久，其所祭祀的内容十分丰富。蒙古民族的萨满教崇拜蓝天。在蒙古人的心目中，确有一个至高无上的神灵，就是"长生天"，蒙古人赋予它以极大的神力。《元史》卷72有关于祭天习俗的记载："元兴朔漠，代有拜天之礼。衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭，其意幽深古远，报本反始，出于自然，而非强为之也。"在古代蒙古人的观念里，天和地是浑然一体的，认为天赋予人以生命，地赋予人以形体，因此，他们尊称天为"慈悲仁爱的父亲"，尊称大地为"乐善的母亲"。他们还崇拜山岳，崇拜河流，认为这一切都是由神灵掌管着。蒙古人因为把一切万物都看作神灵来崇拜，从而也崇拜山川及土地的其他各部分或掌握这部分的神灵，这种圣地可以分成共同的和个别的两类。这个别的圣地就是所说的敖包。所以祭敖包不是单一的祭天或祭地。祭敖包是祭各种神灵，是个综合概念。
这种圣地是各氏族在自己的领地上所建，它起源于氏族社会。具有祭祀祖先留下的这片天地这方山水的意义，因而是祖籍的一种表征。蒙古语中姓氏一词，就是由敖包一词演绎来的。内蒙乌审旗的哈德亨、艾古尔斤、赫赖德、察哈尔等以氏族为单位供奉的敖包，就是乌审旗的十三个氏族的名义供奉的，因此敖包是氏族的标志，是旗徽的变形。
关于敖包的起源还有一种说法，古时候，茫茫草原，辽阔无边，天地相连，方向不好辨别，道路难以确认，边界容易模糊，于是人们就想了个办法，垒石成堆，当作标志。敖包原是指在游牧交界之处及道路上用石块或泥土堆积起来以作标记的石堆或土堆。正如《清会典》所记：蒙古"游牧交界之所，无山无河为志者，垒石为志，谓之敖包"。后来逐渐被视为神灵的居所，被作为崇拜物加以祭祀和供奉。于是，原来的界标、路标就变成了祭祀山神、路神、村落保护神等神灵的场所，而且可以根据需要选址建造。
敖包所祭，最初是自然的神灵，尔后又包括祖先的神灵。总之敖包成为神灵所栖之场所。敖包成为某一氏族，某一苏木、某一区域的保护神。方观承《从军杂记》云："峰岭高处，积乱石成冢，名鄂博，谓神所栖……"纪昀《乌鲁木齐杂记》云："鄂博者，累碎石为蕞以祀神……"所以它是人们顶礼膜拜的圣地。
二、传说
关于祭敖包的由来，已无据可考。在民间却流传着一个动人的传说。那是很久以前，蒙古族的牧人们，过着游牧狩猎的生活。人们丧葬一直是天葬，尸体放在全是木制的"勒勒车"上漫无目的地在草原上行驶，什么时候尸体掉下来，就在什么地方自然露天安葬。牧人们因为思念亲人，每年都想到安葬亲人的地方悼念。可茫茫草原，到哪里去找安葬地点呢？于是，随着对自然和动物的进一步了解。他们想出来一个办法，那就是安葬亲人时，随车带着一峰驼羔，在安葬的地点将驼羔的血液放掉一部分。第二年将驼羔的母亲或已二岁的驼羔带上，沿着大致的方向和路线去寻找。如果发现母驼或驼羔在某一处不肯前行或悲鸣，那就是安葬亲人的地点。这时，牧人要垒几块石头或拜几把土，来祭礼亲人，求得亲人的祝福。如此沿袭，祖祖辈辈，世世代代，形成了敖包。同时，祭敖包的形式内容也随着时代的发展不断演变，形成了今天的"祭敖包会"。
三、主要形式
祭敖包是蒙古民族萨满教隆重的祭祀之一，也是蒙古族最为隆重热烈而又普遍的祭祀活动，每年的农历5月12、13日是牧民的祭敖包日。
敖包一般均建于地势较高的山丘之上。多用石块堆积而成，也有的用柳条围筑，中填沙土。一般呈圆包状或圆顶方形基座。上插若干幡杆或树枝，上挂各色经旗或绸布条。包内有的放置五谷，有的放置弓箭，有的埋入佛像。敖包的大小、数量不一。一般的多为单个体，也有7个或13个并列构成敖包群的，中间的主体敖包比两侧（或周围）的要大些。敖包修建以后附近的居民每年都要到这里祭拜，祈祷人畜兴旺。
由于蒙古族牧民各地区的风俗习惯不同，祭敖包的形式各异，一般都是在农历五月下旬六月上旬，有的地方在七、八月份。此时正值水草丰美、牛羊肥壮的季节。有的一个旗、一个苏木独祭，也有几个苏木、几个旗联合祭祀的。祭祀时，非常隆重、热烈，几十里、上百里远的牧民们都要坐着勒勒车，骑马或乘汽车、拖拉机带着携带着哈达、整羊肉、奶酒和奶食品等祭品赶来敖包处。有条件的地方，还要请上喇嘛穿起法衣戴上法帽，摆成阵势，焚香点火、诵经。
先献上哈达和供祭品，再由喇嘛诵经祈祷，众人跪拜，然后往敖包上添加石块或以柳条进行修补，并悬挂新的经幡、五色绸布条等。最后参加祭祀仪式的人都要围绕敖包从左向右转三圈，祈求降福，保佑人畜两旺，并将带来的牛奶、酒、奶油、点心、糖块等祭品撒向敖包，然后在敖包正前方叩拜，将带来的石头添加在敖包上，并用柳条、哈达、彩旗等将敖包装饰一新。
祭典仪式结束后，举行传统的赛马、射箭、投布鲁、摔跤、唱歌、跳舞等文体活动。有的青年男女则偷偷从人群中溜出，登山游玩，倾诉衷肠，谈情说爱，相约再见的时日。这就是所谓的"敖包相会"了。
四、意义
蒙古族早期信仰萨满教，明末清初，藏传佛教逐渐取代萨满教，成为蒙古族的全民信仰，因此，喇嘛和诵经便成为敖包祭祀活动中的主角和重要内容。此外，藏传佛教法事活动还遍及蒙古族日常生产、生活的各个方面。
蒙古族沿袭祖先的原始宗教信仰，以为山的高大雄伟，便有通往天堂的道路；高山又是幻想中神灵居住的地方。因而便以祭敖包的形式来表达对高山的崇拜，对神灵的祈祷。随着社会的发展、科学的进步、牧民观念的更新，今天的祭敖包，在其内容、形式方面都有了变化。
祭敖包是蒙古族古老文化的缩影，与此有关的一系列活动和礼仪体现了蒙古民族的创造力。祭敖包作为一种文化空间，包含了许多蒙古族的传统文化和习俗，对研究游牧文化、蒙古民族发展史具有重要价值。发掘、抢救、保护祭敖包，对促进中华民族文化的认同，增强社会凝聚力，增进民族团结和社会稳定也有重要意义。
国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，该民俗经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
勒勒车
勒勒车，又称"哈尔沁车""辘辘车""罗罗车""牛牛车"等，是蒙古民族使用的传统交通运输工具。通常以草原上常见的桦木制作,双轮轮高4米多。其特点是车轮大车身小，结构简单，使用方便，适于草地、雪地、沼泽和沙漠地带运行，载重数百斤乃至千斤，用牛拉、马拉、骆驼拉都行。牧民们拉水、拉牛粪、到场搬家、运送燃料及婚丧嫁娶,运输生活日用品、赶那达慕大会等等多离不开它。首尾串联，一人可驾驭三、五辆，甚至十余辆，故有"草原列车"之称。解放后逐渐改用轴承胶皮铁轮。过去，勒勒车是牧民必备的家当，现已被拖拉机、汽车所代替。
勒勒车为蒙古式牛车，为草原牧人重要的交通工具。由于游牧民族迁徙不定，车子成为其交通必需。我国北方的游牧民族早就有造车用车之习俗。凿刻在乌拉特中旗几公海勒斯太山崖上有多幅车子的岩画。据有关学者考证：“其式样与北魏车型很相似，为双辕双轮，车厢上有毡帐，可以乘坐或居住。”
溯源
勒勒车的起源现在已经无法确考。不过，《汉书•扬雄传》载《长扬赋》有"砰（车旁加贲），破穹庐"的语句。据考证，"砰（车旁加贲）"就是早期的车辆，说明秦汉之际，匈奴人就懂得造车。
勒勒车有记载的起源可上溯到《汉书》所记载的"辕辐"。南北朝时期，鲜卑、柔然、铁勒（又叫敕勒）等族，造车技术已经相当高超。北朝时的铁勒人就以造车闻名，他们造的车"车轮高大，辐数至多"（《汉书》），很适应草原环境，正因为如此，被史书上称为"高车人"。辽代，蒙古族造车技术已经很发达，并且广泛用于游牧生活中。
历史上，我国北方游牧民族较多，大都擅长骑马征战，军民合为一体。由于勒勒车在雪地和深草中行走迅速，因而时常作为战车在战争中效力。在平时生产生活中，勒勒车主要用于拉水、运送燃料，倒场迁居时，装载蒙古包和其他生活用具和用品。
草原之舟:从秦汉到20世纪七八十年代的两千余年中，勒勒车一直是草原牧人最重要的交通运输工具，有"草原之舟"之称，在蒙古族的生产生活中发挥着巨大的作用。
制作技艺和特点
勒勒车是牧民流动的家、勒勒牧人赶车吆喝牲口的声音。勒勒车一般车身长４米以上，车上可带篷。带上篷，车厢开若船舱，"行则车为室，止则毡为庐"，常常是一家人住在里面。它的特点是车身小，双轮大。勒勒车车轮高大是因为牧区冬天雪深过膝，夏季草深，沼泽地多，轻便灵活、车轮大的勒勒车，无论是牧草繁茂的草场，积雪深厚的雪野，还是泥泞的沼泽或者崎岖的坡道，都能够顺利通行，因此被牧人誉为"草上飞"。这种车除了搬运毡房、物资、生活用水外，战时还常用作驮运军队辎重的战车。
勒勒车通常主要以草原上常见的桦木为原料，这些树多生长在牧区的山岳地带。车轴、车轮、车瓦、辐条、轮心、车辕、车架，都用桦木做成，也有用松木、柳木、榆木、柞木、樟木等。桦木质地坚硬，耐磕碰，车体又轻，着水受潮不易变形，适宜在草原、沙滩上通行。勒勒车整个不用铁件，结构简单，便于制造和修理。它的构造分为车上脚和车下脚两部分。车下脚是由车轮、车轴、车头组成的。蒙古车的车轮子一般是用六个木辋组成的，辋为弧形，衔接为一个轮子，车轮的高度为一米五，每台车共两个车轮。车轴心长达四十五厘米，外端直径约为二十九厘米，内端直径约为三十二厘米。轴条一般用榆木和柞木制作，每根长达六十五厘米左右。车轴心与车辋之间，放射状排列36根车辐，支撑车轮。车轴两端有车头，这些部件，构成车下脚。车上脚是由车辕、车撑、车槽组成。车辕长达四米多，期后半部分配以八至十条横撑，辕穿过约一米五的车槽。在两辕顶端系以编好的绳状柳条，套于牛脖子悬的横木上。这样，勒勒车就可以在交通不发达的沼泽、草地、荒滩上自如地前进。各地的勒勒车体态构造基本相同，但也有一些适合本地特性的改造。如巴林的勒勒车，辕条短、轱辘的，不易倾倒，驾驭起来精干得手，很适应本地山岭沟壑地形。
勒勒车体上有用柳木条弯曲成半圆形的车棚。棚周围包以羊毛毡，形成篷帐，用以遮阳光、挡雨、防雪、御寒。
不管是古代还是近代，庞大的勒勒车队都是由十几辆甚至几十辆车组成的，最前面的叫“忙豁仑”，为了不使车队走散，每头牛的犄角都用绳子相联，最后一辆车拴有大铃铛，钉铛钉铛地响，以便使最前面的车能够听到。有趣的是，驾驭这只好当队伍的竟然只是一人，有时是几十辆车子行至百里。为了躲避烈日的照晒，牛车的行动多半是在太阳已经傍西或日暮之前开始，行至子夜前，第二天在日出之前始，到午前停止。一般说，行程长的车队行至七天，牲畜要有一天休息。
主要种类
勒勒车的种类很多，近代用车主要有以下几种：
一是牛马拉大车
大车因构造大小而分为头大车、二大车两种，主要用于搬运农产品和货物。车身结实，载重量250-500公斤。拉车的牛马视载重量多少与行程远近而定，头大车为4-10头，二大车为4-7头。大车一日可行15-20公里。
二是马拉轿车
马拉轿车有轿状装饰，专供乘客使用。车厢上安装车篷，车篷用木头、芦席或毡子制成，也有用木头和桦树皮制作的，用来遮蔽日光和风雨。拉车牲畜一般使用骡子，主要是官吏或富者乘用。马拉轿车车体轻便，速度较快，日行20-30公里。
三是牛车
牛车又分若干种。有用于载物、装水的无棚车，其载重量为100-250公斤。有用于储粮并载人的库房车。这种车在车体上置有带门的木柜，木柜多为长方形，在上面加盖或蒙以帆布。有供牧民特别是妇女出门时乘坐的牛拉篷车，也就是电影及文学作品中常提到的草原上有名的大篷车。这种车样式与轿车相同，车篷用毡子围起来，前面还有挡风雪的毡帘。篷车车篷装饰各种图案，有的还加了花边，颇具民族特色。
传承价值
勒勒车是蒙古族牧民使用的传统交通工具。勒勒车制作技艺并不复杂，但人们生活方式的改变对其传承冲击很大。
随着经济的发展和社会的进步，勒勒车逐步退出了历史舞台，取而代之的是摩托车、小汽车等现代化的交通工具，除少数偏僻地区还有牧民使用外，目前草原上已难以见到勒勒车。掌握勒勒车制作技艺的艺人多数已上了年纪，且后继乏人，这项传统技艺亟待抢救和保护。东乌旗地处四大草原之一的锡林郭勒草原腹地，目前仍存有一定数量的勒勒车，种类也比较齐全，具备保护勒勒车制作技艺的条件。
作为蒙古文明的一个代表，勒勒车在蒙古族的发展史上起到了十分重要的作用。为了使来到兴安地区的游客能够一睹这一古老文明产物的风采，东乌珠穆沁旗等地的几个旅游景点都开展了乘坐勒勒车活动，使身在现代的游客能够亲身感受乘坐勒勒车在草原上游荡的远古感觉。
勒勒车是牧人企盼牲畜繁殖的福音、它装载着牧民们的幸福和吉祥。在那达慕大会或庙会上交易时，勒勒车的吱吱声带来的是牧人的喜悦；在婚丧喜宴时，亲朋好友坐着装饰得五彩缤纷的勒勒车来祝贺，欢声笑语洒满整个草原。游牧一曲悠远的牧歌，长长的勒勒车队昭示着蒙古人的企盼和幸福。
国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，蒙古族勒勒车制作技艺经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录
蒙古包
蒙古包是蒙古族牧民居住的一种房子。建造和搬迁都很方便，适于牧业生产和游牧生活。蒙古包古代称作穹庐、“毡包”或“毡帐”。据《黑鞑事略》记载：“穹庐有二样：燕京之制，用柳木为骨，正如南方罘思，可以卷舒，面前开门，上如伞骨，顶开一窍，谓之天窗，皆以毡为衣，马上可载。草地之制，以柳木组定成硬圈，径用毡挞定，不可卷舒，车上载行。”随着畜牧业经济的发展和牧民生活的改善，穹庐或毡帐逐渐被蒙古包代替。蒙古包呈圆形尖顶，顶上和四周以一至两层厚毡覆盖。普通蒙古包，顶高100-150尺，围墙高约50尺左右，包门朝南或东南开。包内四大结构为：哈那(即蒙古包围墙支架)、天窗(蒙语“套脑”)、椽子和门。蒙古包以哈那的多少区分大小，通常分为40个、60个、80个、100个和120个哈那。120个哈那的蒙古包，在草原是罕见的，面积可达6000多平方米，远看如同一座城堡。过去几十个如此大的蒙古包聚在一起，十分壮观。
蒙古游牧人民族传统的住房。古称穹庐，又称毡帐、于游牧。自匈奴时代起就已出现，一直沿用至今。蒙古包呈圆形，四周侧壁分成数块，每块高1600毫米左右，用条木编围砌盖；游牧区多为游动式。游动式又分为可拆卸和不可拆卸两种，前者以牲畜驮运，后者以牛车克等族牧民游牧时也居住蒙古包。
在辽阔的蒙古高原上，寒风呼啸，大地点缀着许多白色的帐篷。它们就是蒙古包。
蒙古包是许多蒙古人的日常居住地。大多数的蒙古人终年赶着他们的山羊、绵羊、牦牛、马和骆驼寻找新的牧场。蒙古包可以打点成行装，由几只骆驼运到落脚点，再起帐篷。
古族传统民居。流行于内蒙古自治区等地牧区。一圆形天空，通烟气。包门小，朝南或朝东南。具有制做简便，便于搬运、耐御风寒，适牧等特点。 多用在族“家”、“屋”的意思。古时候称蒙古包为“穹庐”、“毡帐”或“毡房”等。
蒙古包呈圆形，有大有小，大者，可容纳600多人；小者可以容纳20个人。蒙古包的架设很简单，一般是搭建在水草适宜的地方，根据蒙古包的大小先画一个画圈，然后便可以开始按照圈的大小搭建。
蒙古包搭好后，人们进行包内装饰。铺上厚厚的地毯，四周挂上镜框和招贴花。现在一些家具电器也进了蒙古包，生活十分舒畅欢乐。
蒙古包的最大优点就是拆装容易。搬迁简便。架设时将“哈纳”拉开便成圆形的围墙，拆卸时将哈纳折叠合回体积便缩小，又能当牛、板。一顶蒙古包只需要40峰骆驼或10辆双轮牛车就可以运走，20小时就能搭盖起来。
蒙古包看起来外形虽小，但包内使用面积却很大，而且室内空气流通，采光条件好，冬暖夏凉，不怕风吹雨打，非常适合于经常转场放牧民族居住和使用。
那达慕
【那达慕简介】
那达慕大会是中国蒙古族人民具有鲜明民族特色的传统活动，也是蒙古族人民喜爱的一种传统体育活动形式。锡林郭勒盟的那达慕最具代表性。
"那达慕"是蒙古语的译音，意为"娱乐、游戏"，以表示丰收的喜悦之情。每年农历六月初四（多在草绿花红、马壮羊肥的阳历七、八月）开始的那达慕，是草原上一年一度的传统盛会。
那达慕或以嘎查（村屯）、苏木（区乡）为单位，或以旗县为单位举行。那达慕大会分为大、中、小三种类型。大型那达慕，摔跤选手为512名，骏马300匹左右，会期7～10天；中型那达慕，摔跤手256名，马100～150匹，会期5～7天；小型那达慕，摔跤手64名或128名，马30或50匹左右，会期3～5天。无论何种民族与宗教信仰的人，均可报名参加。
【那达慕起源】
那达慕的前身是蒙古族"祭敖包"，是蒙古民族在长期的游牧生活中，创造和流传下来的具有独特民族色彩的竞技项目和游艺、体育项目。
"那达慕"有久远的历史。据铭刻在石崖上的《成吉思汗石文》载，那达慕起源于蒙古汗国建立初期，早在公元1206年，成吉思汗被推举为蒙古大汗时，他为检阅自己的部队，维护和分配草场，每年7～8月间举行“大忽力革台”（大聚会），将各个部落的首领召集在一起，为表示团结友谊和祈庆丰收，都要举行那达慕。起初只举行射箭、赛马或摔跤的某一项比赛。到元、明时，射箭、赛马、摔跤比赛结合一起，成为固定形式。后来蒙古族人亦简称此三项运动为那达慕。
在元朝时，那达慕已经在蒙古草原地区广泛开展起来，并逐渐成为军事体育项目。元朝统治者规定，蒙古族男子必须具备摔跤、骑马、射箭这三项基本技能。到了清代，那达慕逐步变成了由官方定期召集的有组织、有目的的游艺活动，以苏木（相当于乡）、旗、盟为单位，半年、一年或三年举行一次。此俗沿习至今，每年蒙古族人民都举行那达慕大会。
过去时那达慕大会期间要进行大规模祭祀活动，喇嘛们要焚香点灯，念经颂佛，祈求神灵保佑，消灾消难。现在，那达慕大会的内容主要有摔跤、赛马、射箭、赛布鲁、套马、下蒙古棋等民族传统项目， 有的地方还有田径、拔河、排球、篮球等体育竞赛项目。此外，那达慕大会上还有武术、马球、骑马 、射箭、乘马斩劈、马竞走、乘马技巧运动、摩托车等精彩表演。参加马竞走的马，必须受过特殊训练， 四脚不能同时离地，只能走得快，不能跑得快。夜幕降临，草原上飘荡着悠扬激昂的马头琴声，篝火旁男女青年轻歌曼舞，人们沉浸在节日的欢乐之中。
【那达慕三艺】
古代和近代的那达慕盛会都要进行男子"三艺"--摔跤、赛马和射箭的竞技赛。
1、摔跤
摔跤是蒙古族特别喜爱的一种体育活动，也是那达慕大会上必不可少的比赛项目。蒙古语称摔跤为"博克o巴依勒德呼"，称摔跤手为"博克庆"。蒙古族的摔跤有其独特的服装、规则和方法，因此也叫蒙古式摔跤。
摔跤手要身着摔跤服"昭德格"。其坎肩多用香牛皮或鹿皮、驼皮制作，皮坎肩上有镶包，亦称泡钉，以铜或银制作，便于对方抓紧。最引人注目的是，摔跤手的皮坎肩的中央部分饰有精美的图案，图案呈龙形、鸟形、花蔓形、怪兽形，给人以古朴庄重之感，摔跤手身着的套裤用十五、六尺长的白绸子或各色绸料做成，宽大多褶，裤套前面双膝部位绣有别致的图案，呈孔雀羽形、火形、吉祥图形，底色鲜艳，图呈五彩。其足蹬马靴，腰缠一宽皮带或绸腰带，著名的摔跤手的脖子上缀有各色彩条--"江嘎"，这是摔跤手在比赛时获奖的标志。
蒙古族的摔跤有其特点：按蒙古族传统习俗，摔跤运动员不受地区、体重的限制，采用淘汰制，一跤定胜负。参加比赛的摔跤手必须是2的某次乘方数，如8、16、32、64、128、256、512、1024等。比赛前先推一位族中的长者对参赛运动员进行编排和配对，蒙古长调"摔跤手歌"唱过3遍之后，摔跤手挥舞双臂、跳着鹰舞入场，向主席台行礼，顺时针旋转一圈，然后由裁判员发令，比赛双方握手致意后比赛开始。
摔跤技巧很多，可以用捉、拉、扯、推、压等十三个基本技巧演变出一百多个动作。可互捉对方肩膀，也可互相搂腰，还可以钻入对方的腋下进攻，可抓摔跤衣、腰带、裤带等。蒙古族摔跤的最大特点是不许抱腿。其规则还有不准打脸；不准突然从后背把人拉倒，触及眼睛和耳朵；不许拉头发、踢肚子或膝部以上的任何部位。
《宦海沉浮录》云："布裤者，专诸角力，胜败以仆地为定"。摔跤选手膝盖以上任何部位着地者为负。
2、赛马
蒙古高原盛产著名的蒙古马，能跑善战，耐力极强。自古以来，蒙古人对马就有特殊的感情，蒙古人从小就在马背上长大，都以自己有一匹善跑的快马感到自豪!驯练烈马，精骑善射是蒙古族牧民的绝技，通常把是否善于驯马、赛马、射箭、摔跤作为鉴别一个优秀牧民的标准。
赛马为蒙古族男儿三技之一。参加者有时全是少年，有时不分年龄，具有广泛的群众性。赛马项目包括：1）快马赛，主要比马的速度，一般为直线赛跑，赛程一般为20、30、40公里，先达终点为胜；2）走马赛，主要是比赛马步伐的稳健与轻快；3）颠马赛，是蒙古族特有的马上竞技表演项目。
3、射箭
射箭是蒙古族传统的"男儿三技"的又一项目，也是那达慕大会最早的活动内容之一。在公元800多年以前，蒙古人分为许多不同的部落，他们的经济生活大体可分为游牧经济和狩猎经济两种。在成吉思汗统一蒙古以后，虽然狩猎经济的部落逐渐转向了游牧经济，但狩猎时期长年积累下的拉弓射箭的本领却保留了下来，以防外敌侵略和野兽袭击畜群。没有牲畜的贫苦牧民则仍依赖弓箭捕杀动物维持生活。
蒙古族射箭比赛分静射、骑射、远射三种，有25步、50步、100步之分。静射时，射手立地，待裁判发令后，放箭射向箭靶，优者为胜；骑射时，射手骑马上，在马跑动中发箭，优者为胜。比赛不分男女老少，凡参加者都自备马匹和弓箭，弓箭的样式，弓的拉力以及箭的长度和重量均不限。比赛的规则是三轮九箭，即每人每轮只许射三支箭，以中靶箭数的多少定前三名。
蒙古国那达慕
那达慕（每年的7月11日之13日），在蒙语中意为“娱乐”或“游戏”，在蒙古国那达慕又被定为国庆节（建国节为11月26日），是蒙古国最盛大的节日。在节日期间组织有蒙古传统的体育盛会、歌舞表演等，国家的领导人都要亲临现场并邀请许多的外宾观看。那达慕也是蒙古人尽情欢畅的时刻，这一季节是蒙古草原景色最美、牛羊最肥壮、马奶酒口感最醇的季节，是当地居民选择休假的最佳季节、也是外国游客最为集中的季节。
【那达慕意义】
今天，那达慕大会除了进行男子三项竞技外，还增加了马球、马术、田径、球类比赛、乌兰牧骑演出等新的内容，同时举行物资交流会和表彰先进。举行那达慕时，牧区方圆数百里的牧民穿起节日的盛装，骑着骏马或乘坐汽车、勒勒车络绎不绝地前来参观。那达慕大会期间帐篷林立，组织广泛的物资交流会，以促进生产。晚上还举行各种形式的文艺活动。锡林郭勒盟地区举办的那达慕已成为全民健身和群众娱乐的重要活动。
那达慕已有近八百年的历史，一直在锡林郭勒草原上流传和发展，深受各族群众的喜爱，成为了蒙古族文化传统的重要载体。那达慕上的各项活动是力与美的显现、体能和智慧的较量、速度和耐力的比拼，比较全面地展示了在草原上生活的群众的综合素质。
那达慕具有广泛群众性和娱乐性的传统民俗文化活动具有广泛、深刻的文化内涵，反映了蒙古民族的价值观和审美观。发掘、抢救和保护那达慕，对中国体育史，乃至世界体育史的丰富和完善都有重要价值。
国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，该民俗经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
好来宝
好来宝简介
好来宝，又作“好力宝”。蒙古语译音，蒙古族曲艺之一。是一种由一个人或者多人以四胡等乐器自行伴奏，坐着用蒙古族语言进行“说唱”表演的曲艺形式。大约形成于公元12世纪前后。它用蒙古语演唱，有固定的曲调，有一定的韵律。唱词初为即兴吟唱，后来就开始创作，并出现了一大批“好来宝”作家。毛依罕、琶杰、色拉西是深受蒙古族人民热爱的民间艺术家。演唱的形式也多样，有两人对唱、一人自问自答和多人演唱形式。演唱时，演员每人拉一把马头琴或四胡，自拉自唱，边唱边表演。
好来宝历史
好来宝的起源，众说纷纭，一般多认为派生于“乌勒格日”。最早的好来宝，是乌勒格日中的某一个唱段，诸如英雄颂歌，思乡赞马，山水特写，将军上阵，两军作战，部队行军，上朝奏本，男女情爱等，都可以成为说书中的一段生动插曲。最早的好来宝曲目《燕丹公主》就是说书艺人说唱七国故事时，夸赞燕国公主燕丹的一段唱词。它把模样俊俏、天资聪慧的妙龄公主描写得有血有肉，栩栩如生，流传至今。好来宝在近 200年的演唱实践中，许多具有创新天才的好来宝艺人，不断打破某些陈旧俗套，根据内容创编曲调，更多地采用了夸张、对比、铺陈等手法，以诙谐风趣的语言，合辙押韵的诗句，把演唱者所熟悉的人和事，维妙维肖地加以描绘，给人以艺术享受，使好来宝逐渐成为一种独立的曲艺形式。
20世纪初叶以来，好来宝的表演方式出现多样化，除表现本民族生活的节目如《燕丹公主》、《富饶的查干湖》、《还是当艺人好》等之外，汉族的历史故事如《王昭君的故事》、《水浒传》和《三国演义》等内容也被好来宝艺人进行编演。
中华人民共和国成立后，好来宝从思想内容到艺术水平均有提高，涌现出象琶杰、毛依罕这样一些优秀的好来宝演员。多年来，许多文艺工作者对这一群众喜闻乐见的艺术形式，不断进行改革。将单人好来宝变为多人好来宝，大胆试用各种乐器伴奏，加进戏剧情节和舞蹈动作，结合独唱、重唱、轮唱、合唱来进行表演，充分发挥了好来宝的艺术魅力。
好来宝特点
“好来宝”的蒙古族语意为“连起来唱”或“串起来唱”。唱词为四句一节，押头韵。或四句一押韵，或两句一押韵，也有几十句唱词一韵到底的情形。表演的节目，篇幅可长可短，艺人们往往即兴现场编词演唱。节目内容既可叙事、又可抒情，有赞颂，也有讽刺。修辞手法包括比喻、夸张、排比、反复等的运用十分普遍。从而使其表演具有风趣幽默，节奏明快，又酣畅淋漓的特点。好来宝题材多样，除一般的儿女风情、世态变化和知识性的内容外，还有许多民间长篇故事以及改编的古典章回小说。好来宝篇幅长短伸缩性很大，短则数十行，长则数百行，甚至二人可以对唱数日。
演唱形式
好来宝的演唱形式分为 4种：
①荡海好来宝，参加演唱的人数不定，内容广泛；
②乌勒格日好来宝，一问一答的形式，内容包括历史知识、典故等；
③代日拉查好来宝，为对歌形式，内容以讽刺、幽默的成分较多；
④胡尔仁(胡琴)好来宝，自拉自唱，内容以赞颂为主。
代表性曲目
好来宝的代表性传统曲目有《燕丹公主》、《僧格仁亲》、《英雄陶克套》、《醉鬼》、《富饶的查干湖》、《王昭君的故事》、《水浒传》、《三国演义》等；
代表性的新曲目有：《铁牤牛》、《党和母亲》、《两只羊羔的对话》、《富饶的查干湖》等。
马头琴
词语解释
马头琴 mǎtóuqín
[a bowed stringed instrument with a scroll carved like a horse's head]一种两弦 的弦乐器,有梯形的琴身和用马头装饰的琴柄,为蒙古族人民喜爱的乐器。
中国 蒙古 族民间拉弦乐器。蒙古语称“绰尔”。琴身木制，长约一米，有两根弦。共鸣箱呈梯形，马皮蒙面。声音圆润，低回宛转，音量较弱。相传有一牧人怀念死去的小马，取其腿骨为柱，头骨为筒，尾毛为弓弦，制成二弦琴，并按小马的模样雕刻了一个马头装在琴柄的顶部，因以得名。 郭小川 《平炉王出钢记》诗：“牧区的人们听说钢花喷，蒙古包里拉起了马头琴。”
乐器概述
马头琴是中国少数民族－－蒙古族拉弦乐器，因琴杆上端雕有马头而得名。马头琴的历史悠久，从唐宋时期拉弦乐器奚琴发展演变而来。成吉思汗时（1155—1227）已流传民间。据《马可波罗游记》载，12世纪鞑靼人（蒙古族前身）中流行一种二弦琴，可能是其前身。明清时期用于宫廷乐队。由于流传地区的不同，它的名称、造型、音色和演奏方法也各不相同。在内蒙古西部地区称作“莫林胡兀尔”,而在内蒙古东部的呼伦贝尔盟、哲里木盟、昭乌达盟则叫做“潮尔”。 还有“胡兀尔”、“胡琴”、“马尾胡琴”、 “弓弦胡琴”等叫法。队内蒙古外，辽宁、吉林、黑龙江、甘肃、新疆等地的蒙古族也有流行。
文化艺术
马头琴是蒙古民族的代表性乐器，不但在中国和世界乐器在家族中占有一席之地，而且也是民间艺人，牧民家中所喜欢的乐器，马头琴所演奏的乐曲，具有深沉粗犷，激昂的特点，体现了蒙古民族的生产、生活和草原风格。
历史追溯
从山林狩猎文化时期至草原游牧文化初期，蒙古人所使用的乐器，不是马头琴，而是火必思、图卜硕尔等弹拨乐器且多用于娱乐性歌舞与舞曲伴奏。从《蒙古秘史》、《元史》中的记载来看，成吉思汗至忽必烈时期，蒙古民族乐器尚以弹拨乐器为主，元代的蒙古军人和牧民，善弹火必思，喜跳集体踏歌。当草原游牧音乐迅猛发展之后马头琴这件拉弦乐器便脱胎而出，得到广泛普及，并且最终取代弹拨乐器的地位，成为蒙古民族最具草原特色的民间乐器。显然，拉弦乐器取代弹拨乐器，火必思逐渐衰退，马头琴便顺理成章地成为蒙古乐器的主角。
马头琴，因琴头雕饰马头而得名。《清史稿》载："胡琴，刳桐为质，二弦，龙首，方柄。槽椭而下锐，冒以革，槽外设木如簪头似扣弦，龙首下为山口，凿空纳弦，绾以两轴，左右各一，以木系马尾八十一茎扎之"。可知，马头琴原来也有龙首。此早在《元史》卷71《礼乐志》有载："胡琴制如火不思，卷颈，龙首二弦，用弓捩之，弓之弦为马尾。"据岩画和有些历史资料中显示古代蒙古人开始把酸奶勺子加工之后蒙上牛皮，拉上两根马尾弦，当乐器演奏，称之为"勺形胡琴"。目前很多专家认为这就是马头琴的前身。勺形胡琴当时最长的也是二尺左右，共鸣箱比较小，声音也就小多了。至今蒙古国的西部也有人把马头琴叫"勺形胡琴"。当时琴头不一定是马头，有人头、骷髅、鳄鱼头、鳖甲或龙头等，此外还有人说，这种琴的琴头有呈猴头或玛特尔头的形状。玛特尔形似龙，面似猴，象征一种镇压邪魔的神物。据有关学者考证，马头琴一名大约得于十九世纪末到二十纪初，琴首是由龙头或玛特尔头改为马头的。除此之外还有很多琴类，如：皮胡、锹胡、四胡、奚琴、稽琴等都是当时的流行乐器。元朝时期随着宫廷生活的逐渐富裕宫廷内有专门的演奏、唱歌、跳舞的人员，马头琴也就慢慢地成为宫廷音乐的主要内容之一了。
马头琴是适合演奏蒙古古代长调的最好的乐器，它能够准确的表达出蒙古人的生活，如：辽阔的草原、呼啸的狂风、悲伤的心情、奔腾的马蹄声、欢乐的牧歌等。与此相关，元代的蒙古民族乐器，其总体地位有了明显的提高，不仅仅是用于舞蹈和歌曲伴奏，而且还产生了纯器乐曲，诸如《海青拿天鹅》《白翎雀》等，确实有了长足的进步。
到十八世纪初，马头琴的外观及结构有了很大的变化。随着马头琴琴体的革新，马头琴的演奏技巧也有了新的创造和发展，涌现出不少民间说唱演奏家。
问世传奇
传说，马头琴最早是由察哈尔草原一个叫苏和的小牧童做成的。苏和是由奶奶抚养大的，婆孙俩靠着二十多只羊过日子。苏和每天出去放羊，早晚帮助奶奶做饭。十七岁的苏和已经长得完全像个大人了。他有着非凡的歌唱天才，邻近的牧民都很愿意听他歌唱。
一天，太阳已经落山了，天越来越黑。可是苏和还没有回来。就在人们十分焦急的时候，苏和抱着一个毛茸茸的小东西走进蒙古包来。人们一看，原来是匹刚出生的小马驹。苏和看着大伙惊异的眼光，对大家说：“在我回来的道上，碰上了这个小家伙，躺在地上直动弹。我一看没人收拾它，怕它到了黑夜被狼吃了，就把它抱回来啦。”
日子一天一天过去，小白马在苏和的精心照管下长大了。它浑身雪白，又美丽又健壮，人见人爱，苏和更是爱得不得了。
一天夜里，苏和从睡梦中被急促的马嘶声惊醒。他想起小白马，便急忙爬起来出门一看，只见一只大灰狼被小白马挡在羊圈外面。苏和赶走了大灰狼，一看小白马浑身汗淋淋的，知道大灰狼一定来了很久了，多亏了小白马，替他保护了羊群。他轻轻地抚摸着小白马汗湿的身子对它说：“小白马呀！多亏你了。”
一年春天，草原上传来了消息说，王爷要在喇嘛庙举行赛马大会，因为王爷的女儿要选一个最好的骑手做她的丈夫，谁要得了头名，王爷就把女儿嫁给谁。苏和也听到了这个消息，邻近的朋友便鼓动他，让他领着小白马去参加比赛。于是，苏和牵着心爱的小白马出发了。
赛马开始了，许多身强力壮的小伙子，扬起了皮鞭，纵马狂奔。到终点的时候，苏和的小白马跑到最前面。王爷下令：“叫骑白马的上台来！”等苏和走上看台，王爷一看，跑第一名的原来是个穷牧民。他便改口不提招亲的事，无理地说：“我给你三个大元宝，把马给我留下，赶快回去吧！”
“我是来赛马的，不是来卖马的呀。”苏和一听王爷的话，顿时气恼起来。我能出卖小白马吗？他这样想着，不假思索地说出了那两句话。
“你一个穷牧民竟敢反抗王爷吗？来人哪，把这个贱骨头给我狠狠地打一顿。”不等王爷说完，打手们便动起手来。苏和被打得昏迷不醒，还被扔在看台底下。王爷夺去了小白马威风凛凛地回府去了。
苏和被亲友们救回家去，在奶奶细心照护下，休养了几天，身体渐渐恢复过来。一天晚上，苏和正要睡下，忽然听见门响。问了一声：“谁？”但没有人回答。门还是碰碰地直响。奶奶推门一看：“啊，原来是小白马！”这一声惊叫使苏和忙着跑了出来。他一看，果真是小白马回来了。它身上中了七八支利箭，跑得汗水直流。苏和咬紧牙，忍住内心的痛楚，拔掉了马身上的箭。血从伤口处像喷泉一样流出来。马因伤势过重，第二天便死去了。
原来，王爷因为自己得到了一匹好马，心里非常高兴，便选了吉日良辰，摆了酒席，邀请亲友举行庆贺。他想在人前显示一下自己的好马，叫武士们把马牵过来，想表演一番。
王爷刚跨上马背，还没有坐稳，那白马猛地一踹，便把他一头摔了下来。白马用力摆脱了粗绳，冲过人群飞跑而去。王爷爬起来大喊大叫：“快捉住它，捉不住就射死它！”箭手们的箭像急雨一般飞向白马。白马虽然身上中了几箭，但还是跑回了家，死在它最亲爱的主人面前了。
白马的死，给苏和带来了更大的悲愤，他几夜不能入睡。一天夜里，苏和在梦里看见白马活了。他抚摸它，它也靠近他的身旁，同时轻轻地对他说：“主人，你若想让我永远不离开你，还能为你解除寂寞的话，那你就用我身上的筋骨做一只琴吧！”苏和醒来以后，就按照小白马的话，用它的骨头、筋和尾做成了一只琴。每当他拉起琴来，他就会想起对王爷的仇恨；每当他回忆起乘马疾驰时的兴奋心情，琴声就会变得更加美妙动听。从此，马头琴便成了草原上牧民的安慰，他们一听到这美妙的琴声，便会忘掉一天的疲劳，久久不愿离去。
成吉思汗西征的时候,大规模移民,将马头琴在内的蒙古文化传到了欧洲,俄罗斯也就有了马头琴,并受到人们的欢迎,直到今天,
独特造型
马头琴由共鸣箱、琴头、琴杆、弦轴、琴马、琴弦和琴弓等部分组成，共鸣箱呈正梯形，也有极个别的做成六方形或八方形，琴箱框板多使用色木、榆木、花梨木、红木或桑木等硬杂木制成，上下两框板的中央开有装入琴杆的通孔，左右侧板上分别开有出音孔，琴箱正背两面蒙以马皮、牛皮或羊皮，皮面上彩绘民族图案为饰，也有正面蒙皮、背面蒙以薄木板的。琴头、琴杆多用一整块色木、花梨木、红木或松木制作。琴头呈方柱形，顶端向前弯曲，造型为雕刻精细的马头，既有奔马的马头，也有立马的马头，有的是在琴杆上端直接雕出，也有的是雕好以后粘上去的。弦槽后开，多有槽盖，两侧横置两个弦轴(左右各一)。弦轴又称把子，采用黄杨木或琴杆木料制作，轴杆为圆锥体，轴柄呈圆锥形、八方形、瓜棱形或扁耳形，圆锥形 轴柄外表刻有直条瓣纹，便于拧转，有的轴顶为圆球形。琴杆为半圆形柱状体，前平后圆，正面为按弦指板，上端设有山口，下端装入琴箱上下框板的通孔中。皮面中央置木制桥形琴马。张两条马尾弦，两弦分别用40根(里弦)和60根(外弦)左右长马尾合成，两端用细丝弦结住，上端缠于弦轴，下端系于琴底的尾柱上。琴弓用藤条或木料制作弓杆，两端拴以马尾为弓毛。
传统的马头琴，多为马头琴手就地取材、自制自用，故用料和规格尺寸很不一致。通常分为大、小两种，分别适用于室外或室内演奏。大者，琴体全长100厘米～120厘米，琴箱长26厘米～30厘米、下宽22厘米～28厘米，宜室外演奏使用；小者，琴体全长70厘米左右，琴箱长20厘米、下宽 18厘米左右，宜室内演奏使用。马头琴是属于指板类型的拉弦乐器，不设千斤，从山口到琴马的一段琴弦为有效弦长。它最突出的特点是，琴箱的面、背两面都蒙皮膜，这和一般拉弦乐器只正面(筒前口)蒙皮、背面(筒后口)设音窗或呈开口式是不同的。用马尾弓摩擦马尾弦，发出的声音甘美、浑厚、悠扬、动听，这在中外拉弦乐器中都是极为独特的。
演奏方法
演奏马头琴时，通常采取坐姿，将琴箱夹于两腿中间，琴杆偏向左侧。左手虎口稍张开，拇指微扶琴杆，在低把位上，用食指、中指的指甲顶弦、无名指按弦、小指指尖顶弦，小指在演奏中非常重要，它常从外弦下面伸进去顶里弦；在高把位上，由于音位距离很小，各指都以指尖按弦。右手执弓时，以虎口夹住弓柄，食指、中指放在弓杆上，无名指和小指控制弓毛。运弓中，弓毛和琴弦要保持直角状态。马头琴的定弦有多种，因较细的琴弦张在里弦，较粗的弦张在外弦，所以常以反四度关系定弦为a、e，有时也以正四度关系定弦为A、d，正五度关系定弦为d、a，用于伴奏时音域仅一个八度。拉奏方法也与其它拉弦乐器不同，琴弓的弓毛不夹在里、外弦之间，而是在两弦外面擦奏，所以它具有独特的音色，柔和、浑厚而深沉，拉奏起来，特别洪阔、低沉而豪放，富有草原风味。右手弓法有长弓、半弓、短弓、跳弓、连弓、连跳弓、顿弓、打弓、击弓、碎弓和抖弓等，左手指法有弹音、挑音、颤音、打音、滑音、双音、拨弦、揉弦和泛音等技巧，许多装饰音都是由小指奏出的。马头琴的演奏特点是以指甲从弦侧触弦发音，所以音色清晰、明亮，宜于奏出丰富的泛音，具有鲜明的艺术风格。
收藏乐器
北京中国艺术研究院音乐研究所中国乐器博物馆中，珍藏有马头琴多件。其中有一支来自东蒙民间的马头琴，系用当地所产的松木制作，琴箱正梯形，箱长29厘米、上宽23厘米、下宽26厘米、厚9厘米，正、背两面蒙以马皮，背面皮面中央开有一个金钱眼状出音孔，孔径7.8厘米。琴头琴杆用一根柴木制成，全长108厘米。琴头长方柱形体，顶端雕以马头为饰，弦槽后开，槽长10厘米、宽1.5厘米，两侧各置一个弦轴。弦轴色木制，呈八方形锥状体，轴长12.8厘米，轴顶圆球形。琴杆呈半圆形柱状体，前平后圆，正面为按弦指板，上端雕有龙面装饰，下端插入琴箱通孔中。皮面中央置木制桥形琴马。张两束黑色马尾弦，两弦由龙面鼻孔中穿出，系于琴底尾柱上。琴弓的弓杆木制，两端拴以一束黑色马尾为弓毛，弓长76厘米。此琴制作精细，琴箱四框外表雕刻出民族图案花纹，通体髹以深棕色漆，马头、轴顶涂黑色漆，琴头和琴箱正背两面油漆彩绘云头、花卉和富有民族风格的图案纹饰，古色古香，雅致大方。此琴原为中国著名京剧表演艺术家程砚秋先生藏品。已被载入大型画册《中国乐器图鉴》中。
在这个博物馆里，还珍藏有两件蒙古国制作的马头琴，其中一支共鸣箱呈正梯形，箱框用四块硬木板拼粘而成，两侧板上开有音窗，琴箱长33厘米、上宽22厘米、下宽31厘米、厚10厘米，正面蒙以马皮，背面蒙以薄木板。琴头、琴杆用一块松木制作，全长108厘米。上端雕刻向前弯曲的马头，弦槽后开，两侧各置一轴。弦轴云杉制，轴长18厘米，轴柄扁而长，形如马耳。琴杆为半圆形柱状体，前平后圆，正面为按弦指板，上端设有弦孔通向弦槽，下端装入琴箱中。皮面中央置木制桥形琴马，马长6厘米、高3.2厘米、底宽1厘米。张两束黑色马尾弦，两弦由弦孔中穿出，下系于琴底尾柱上。琴弓为木制弓杆，两端系一束黑色马尾而成。琴头、琴面髹以淡绿色漆，琴杆、弦轴为橙黄色漆，通体彩绘富有蒙古民族风格的云头、花卉和图案纹饰。此琴为50年代初蒙古人民共和国音乐代表团访华时送给中国人民的礼物，它是中蒙两国人民友好往来和文化交流的历史见证。已被载入《中国乐器图鉴》大型画册中。
研制改革
另外，乐器制作者还研制出了中型马头琴和大型马头琴，这两种马头琴的演奏方法相当于西洋拉弦乐器当中的大提琴和低音提琴。这样一来，马头琴“家族”就形成了一个高、中、低音俱全的完整乐器组，充实了中国民族乐队。值得一提的是，经过改造和创制的新型马头琴在外表装饰上仍然保持了蒙古民族的特点，在琴身上绘有民族特征的图案，风格古色古香，雅致大方，从外观上看，不失为一件精美的工艺品。
马头琴的琴杆用梨木、红木制，大者全长124、小者全长70厘米。音箱呈正梯形或倒梯形，也有六方或八方形。框板用硬木制，两面蒙马皮、牛皮或羊皮，并绘有图案。也有背面蒙松木薄板的。两侧开有出音孔。琴杆上部左右各置一弦轴。弓用藤条作杆拴以马尾。张两条马尾弦。正反四度或五度定弦。本世纪六十年代以来改革制成数种马头琴。一种全长100厘米。蟒皮蒙面或木板面，张尼龙弦。反四度定弦d1、a，音域a—a3。另一种全长128厘米，音箱膜板结合，面板中央挖椭圆形洞框，蒙以蟒皮。增置弧面指板，张三条金属弦。定弦A、d、a。音域A—c2。
现存状况
在辽阔的内蒙古自治区和蒙古族聚居的省、区，人们喜爱马头琴，除作为独奏乐器外，常用于说唱(蒙语说书)、民歌和舞蹈伴奏或与四胡等乐器合奏。传统的马头琴音量较小，只适于在蒙古包和室内演奏；经过改革以后，马头琴的艺术造型更加完美，音量和音域得到显著扩大，已完全适于在舞台或室外演奏，它不仅能够拉奏，还可拨弦弹奏，已成为出色的独奏乐器。还经常参加民族乐队演奏，并成为内蒙古乌兰牧骑(文艺宣传队)的主要乐器，最擅长演奏柔和细腻的抒情曲调，特别适宜演奏悠长辽阔的旋律和为长调民歌伴奏。
优秀曲目
马头琴的优秀曲目很多，传统的琴曲风格多样，富于草原特色，曲调委婉，多是描绘自然风光或对马的歌唱。如《朱色烈》、《凉爽的杭盖》、《四季》、《蒙古小调》、《鄂尔多斯的春天》、《清凉的泉水》、《走马》和《马的步伐》等。《朱色烈》是根据同名民歌改编的，“朱色烈” 是山峰的名字，乐曲用它来比喻男女爱情的坚贞。《凉爽的杭盖》是描写水草丰美的山林和牧场的夏日风光。《四季》是根据同名民歌改编的，曲调悠扬流畅，描绘了锡林郭勒大草原一年四季自然景色的变化和牧民对家乡的热爱。赞颂新时代、新生活的优秀创编乐曲，有达日玛的《草原新歌》、《新春》，齐•宝力高的《草原赞歌》、《草原连着北京》、《万马奔腾》、《叙事曲》、《在鄂尔多斯草原》、《蒙古胡琴赞》和辛沪光的马头琴协奏曲《草原音诗》等。《草原新歌》取材于锡盟、呼盟民歌，是一曲草原和牧民的赞歌。《草原连着北京》表现了蒙古族人民身在草原、心向北京的炽热豪情。《万马奔腾》描绘了内蒙古千里草原的壮阔建设图景。有人曾经说过：对于草原的描述，一首马头琴曲的旋律，远比画家的色彩和诗人的语言更加传神。这话十分贴切，当一首悠扬的马头琴曲在人们耳边奏响时，你随着那旋律闭目冥思吧……
马头琴演奏家
蒙古族有许多杰出的马头琴演奏家，他们在继承、发展马头琴艺术上做出了宝贵的贡献，较著名的就有色拉西、巴拉干和桑都仍等。色拉西是深受蒙古族人民热爱的艺术大师，是科尔沁草原马头琴流派的杰出代表。他祖父和父亲都是演奏马头琴的好手，母亲又是歌唱能手，从小接受音乐洗礼和熏陶，九岁学琴，十岁就能独立演奏一般民歌，十九岁拜有名的马头琴手仁钦为师，勤学苦练，技艺精进，形成自 己的独特演奏风格。色拉西把毕生的精力都用在钻研琴艺上，直到六十一岁才结婚。旧社会，他背着马头琴在草原上流浪，历尽千辛万苦，奏出人民的心声；新社会，他演奏的是绚丽多彩的颂歌，有些乐曲还录了音、灌制成唱片。桑都仍是色拉西的得意门生，他严格地继承了老师的技艺，吸取传统演奏法的优点，创立了一套新型的演奏技法。左手中指的运用为快速演奏提供了方便条件，不仅能演奏传统乐曲，更擅于演奏现代乐曲。他还在马头琴的改革上做出卓越贡献。当代马头琴演奏家有齐•宝力高、达日玛和巴依尔等。桑都仍的学生齐•宝力高，演奏风格热情奔放，雄浑沉实，是内蒙古新一代马头琴学派的杰出代表。1988年组建了马头琴乐团，培养出许多青年马头琴演奏人才。
马头琴制作师
白苏古郎出生在美丽富饶的呼伦贝尔大草原，在他的记忆深处，耳旁常常响起的是父亲拉着自制的民族乐器，自编自唱自伴奏的歌声。在父亲的熏陶下，从小他就对蒙古音乐艺术情有独钟，凭着这份执着的追求，2001年春，18岁的他毅然告别故乡，独自一人踏上漂泊他乡拜师学艺的征途。
古郎为了学习，特意在呼和浩特市某马头琴厂打工，他下定决心努力钻研马头琴制作工艺，求学之路很苦也很累，但他都默默承受下来，用他的话说是不混出人样来决不回故乡！功夫不负苦心人，2005年冬，他学有所成，选择了来到马头琴之乡——吉林前郭尔罗斯制作马头琴，从事了他所热爱而又让他值得骄傲的事业，有幸能用自己这双勤劳的双手，来弘扬本民族文化。
懂行的人都知道，要做好一个品质优良的马头琴，制作所经过的程序非常复杂，要经过几十道工序，工艺要求也很精细，需要全身心的投入，来不得半点疏忽大意，完成所有的工序靠的就是一双手。传统的马头琴只有马头，没有其它雕刻，古郎制作的马头琴有所不同，经过他不断创新，马头琴的马头下还刻上一个龙头，中国有句老话，龙马精神就体现在古郎的马头琴上。他制作的马头琴声音纯正浑厚，能够赋予它民族的灵魂，曾得到过齐峰、容中尔甲，赛音吉雅等歌唱家的高度赞赏，远销各地，常常是供不应求。
虽然在事业上取得了成绩，但他深知这才只是刚刚起步，今后要走的路还很长，他的目标是通过不断充实自身文化素养和提高技艺，更加完善马头琴制作工艺，打响自己的品牌，在探索艺术的道路上不断开创事业，留下自己奋斗的足迹。
古郎为人善良淳朴，有着草原儿女坚韧、热情、豪爽的性格，同他结交的朋友很多，他也希望通过宣传，能够结交更多志同道合的朋友，一起切磋技艺，将民族艺术发扬光大。
非物质文化遗产
国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，蒙古族马头琴音乐经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
蒙古族长调民歌
一、概况简介
蒙古族长调民歌是一种具有鲜明游牧文化和地域文化特征的独特演唱形式，它以草原人特有的语言述说着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟。蒙古族长调艺术大师拉苏荣介绍，在蒙古语中，长调称“乌日图道”，意即长歌，是相对短歌而言，除指曲调悠长外，还有历史久远之意。据考证，在蒙古族形成时期长调民歌就已存在，距今已有上千年的历史。
长调是蒙古语“乌日汀哆”的意译。“乌日汀”为“长久”、“永恒”之意，“哆”为“歌”之意。在相关著作和论文中，也将其直译为“长歌”、“长调歌”或“草原牧歌”等。“蒙古族长调民歌”是蒙古族民歌的一种形式，蒙古族民歌分为长调和短调。在蒙古族形成时期，长调民歌就已存在，字少腔长是其一大特点。根据蒙古族音乐文化的历史渊源和音乐形态的现状，长调可界定为由北方草原游牧民族在畜牧业生产劳动中创造的，在野外放牧和传统节庆时演唱的一种民歌，一般为上、下各两句歌词，演唱者根据生活积累和对自然的感悟来发挥，演唱的节律各不相同；长调歌词绝大多数内容是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、和湖泊。
长调旋律悠长舒缓、意境开阔、声多词少、气息绵长，旋律极富装饰性（如前倚音、后倚音、滑音、回音等），尤以“诺古拉”（蒙古语音译，波折音或装饰音）演唱方式所形成的华彩唱法最具特色。
同时，蒙古族长调民歌也是一种跨境分布的文化，中国的内蒙古自治区和蒙古国是蒙古族长调民歌最主要的文化分布区。中蒙两国联合申遗的成功，足以显现蒙古族长调民歌作为一种文化遗产其不可估量的艺术性及世界性的价值。
2005年11月25日，联合国教科文组织在巴黎总部宣布了第三批“人类口头和非物质遗产代表作”，中国申报的“中国新疆维吾尔木卡姆艺术”和中国、蒙古国联合申报的“蒙古族长调民歌”荣列榜中。“蒙古族长调民歌”是中国第一次与外国联合，就同一非物质文化遗产向联合国教科文组织申报的项目。在蒙古族形成时期，长调民歌就已存在。蒙古族长调民歌与草原、与蒙古民族游牧生活方式息息相关，承载着蒙古民族的历史,是蒙古民族生产生活和精神性格的标志性展示。蒙古族长调民歌也是一种跨境分布的文化。中国的内蒙古自治区和蒙古国是蒙古族长调民歌最主要的文化分布区。
蒙古族长调蒙古语称“乌日图道”，意即长歌，它的特点为字少腔长、高亢悠远、舒缓自由，宜于叙事，又长于抒情；歌词一般为上、下各两句，内容绝大多数是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、湖泊等。蒙古族长调以鲜明的游牧文化特征和独特的演唱形式讲述着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟，所以被称为“草原音乐活化石”。
中国和蒙古国共同将“蒙古族长调民歌”成功申报为“人类口头和非物质遗产代表作”。在未来的10年里，两国将在蒙古族长调民歌保护方面进行合作，共同协调采取保护措施，把保护工作做得更好。尽管中国和蒙古国根据本国实际，对其进行了力所能及的保护，取得了一定成效，但长调民歌整体衰微的趋势并没有得到根本的遏制。对长调民歌所采取的局部、分割或零散的保护方式远远不能应对所面临的各种挑战与冲击。中国方面提出了与蒙古国联合，共同将蒙古族长调民歌申报“人类口头和非物质遗产代表作”。蒙古国政府积极回应了中国方面的建议。中蒙两国在将近一年的时间里，就联合申报事宜，进行了多次不同层次的沟通、协商、考察以及联合文本的制作等一系列工作，终于在联合国规定的时间里，完成了繁重而紧张的申报工作。孙家正表示，今后两国将在蒙古族长调民歌的田野调查、研究、保护方法、保护措施等方面，进行密切和有效的联合行动。
2006年5月，蒙古族长调民歌入选中国第一批非物质文化遗产名录。
2007年10月24日，我国的首颗绕月卫星“嫦娥一号”搭载了三十余首歌曲奔赴太空，其中一首就是蒙古族长调民歌《富饶辽阔的阿拉善》。
二、历史溯源
早在一千多年前，蒙古族的祖先走出额尔古纳河两岸山林地带向蒙古高原迁徙，生产方式也随之从狩猎业转变为畜牧业，长调这一新的民歌形式便产生、发展了起来。在相当长的历史时期内，它逐渐取代结构方整的狩猎歌曲，占据了蒙古民歌的主导地位，最终形成了蒙古族音乐的典型风格，并对蒙古族音乐的其他形式均产生了深刻的影响。可以说，长调集中体现了蒙古游牧文化的特色与特征，并与蒙古民族的语言、文学、历史、宗教、心理、世界观、生态观、人生观、风俗习惯等紧密联系在一起，贯穿于蒙古民族的全部历史和社会生活中。长调的基本题材包括牧歌、思乡曲、赞歌、婚礼歌和宴歌（也称酒歌）等。
蒙古长调属于蒙古族的音乐，而蒙古族音乐大至可分为三个历史发展时期，即山林狩猎音乐文化时期、草原游牧音乐文化时期、亦农亦牧音乐文化时期。
在狩猎音乐文化时期，其音乐风格以短调为代表，民歌具有结构短小、音调简洁、节奏明了、词多腔少等特点。整体音乐风格具有叙述性与歌舞性，抒情性较弱，这也是原始时期人类音乐艺术的共同特征。从现有资料可以看到，一些明显带有这一时期音乐文化特征的蒙古族民歌，至今仍在民间流传，如《追猎斗智歌》、《白海青舞》。
伴随着狩猎生产方式向游牧生产方式的转变，第二个时期的音乐风格也发生了从短调民歌向长调民歌风格上的演变，形成了蒙古族音乐史上的草原游牧音乐文化时期。从音乐形态学角度上看，此时期既保留发展了狩猎时期的短调音乐风格，又逐步创新形成了长调音乐风格。就长调民歌本身而言，此时期也经历了一个漫长的由简至繁、由低至高的继承发展过程。因此，从公元7世纪至公元17世纪的千年历史中，蒙古族民歌发展的总趋势可概括为：以短调民歌为基础，以长调民歌为创新，长调民歌逐渐占主导地位的时期，也是蒙古族整体音乐文化风格形成的重要历史时期。
大约自公元18世纪(清朝中后期)起，随着历史变革及发展，北方草原与中原内地的联系进一步增强，各民族间的融合交流步伐加快。中原地区以农业为主的生产方式也渗透到部分北方草原，文化交流更为频繁。在这样的历史背景下，短调叙事歌、长篇说唱歌曲等又得到了新的发展，形成了蒙古族亦农亦牧音乐文化时期。这一时期的音乐风格特征可概括为：短调民歌重获新生快速发展，长调民歌保持特色更加成熟。
三、艺术特色
倾心听一曲长调牧歌，犹如站在苍茫草原向大自然倾诉体验。这种艺术境界，被诸多音乐学家、歌唱家称之为“天籁与心籁的完美统一”，而美学家则称之为“人和大自然高度自由完美的统一”。只要有一人领唱长调旋律，三五个人以持续低音潮尔，就会产生庄严肃穆、声势浩大、辉煌壮丽的气势；而一首马头琴民间独奏曲《走马》，就会有排山倒海之气概。二者均能使人产生一种雄浑壮美的崇高体验。
长调牧歌的典范之作《辽阔的草原》，音乐语言、曲式结构都是简洁精练的，全曲只上下两个对偶乐句旋律，但却热情奔放，达到形象和意境、人和自然的完美统一，同样给人以辽阔、豪放的阳刚之美。古老的宴歌《六十个美》，仅在一首单乐段淳朴的歌曲中就唱出六十个美的事物。歌中列举了草原土地、生命青春、牛羊骏马、候鸟鸿雁、阳光云霭、明月繁星、山的景色、海的风光、怒放的鲜花、清澈的流水、弹拨的琴弦、嘹亮的歌声、父母的恩情、弟兄的情义、长者的训导、天下的太平……这种情景交融、法乎自然、天人合一的独特意境和神韵，在人类进入大工业时代，自然生态环境遭到严重破坏的今天，更为突出显示出蒙古族长调民歌高度的美学价值。
蒙古长调的表演者穿蒙古长袍，配以马头琴音乐，讴歌母爱、赞美生命、诉说爱情，以真声唱法为主，是最接近自然的声音.在蒙古长调里，除了旋律本身所具有的华彩装饰（如前依音、后依音、滑音、回音等）外，还有一种特殊的发音技巧形成的旋律装饰，蒙古语称为“诺古拉”，可译为“波折音”，即发声时，配合口与咽腔的复杂动作，发出类似颤音的抖动效果，一般抖动两三次，"诺古拉"对形成蒙古长调的独特风格具有重要作用。“蒙古长调每个人唱的都不一样，可以即兴发挥，这也是它的魅力所在。它以思念、赞赏的歌曲为主，大多数都是描写草原、牛羊、白云等，尤以唱马的歌曲最多。”
蒙古族的生存环境历来是地广人稀，加之游牧的独特生活方式，使他们对爱有着自己的思考，对爱的表达也有着独特的方式，长调民歌即是在这种爱的原动力作用之下产生与发展的。因此，长调民歌中无时无刻不体现着这种爱的本质与内涵。
四、传承与发展
在长调艺术史上，长调艺术大师可谓代代辈出。一代歌王哈扎布在20世纪五六十年代就以“草原抒情男高音”而蜚声于国内外，其《小黄马》高音区的演唱令人拍案叫绝。1955年，“长调歌王”宝音德力格尔以一曲《辽阔的草原》在世界青年联欢节上夺得金牌，倾倒世界级音乐大师与各国青年。评委之一、著名前苏联作曲家肖斯塔科维奇，称其是“罕见稀有的民音女高音”。20世纪70年代末，年近古稀的鄂尔多斯长调民间歌手扎木苏震惊了北京舞台，在音乐理论界、声乐界、教育界引起轰动和惊叹。许多专家高兴地称赞为“草原美声唱法”，他被请到中国最高音乐学府--中央音乐学院讲学，著名声乐大师沈湘亲临现场聆听他的演唱。20世纪90年代初，80多岁的扎木苏歌喉依旧，充分显示出坚实而科学的歌唱功底。这充分说明，长调演唱艺术不仅有它独特美学本质及其风格，而且具有独特而科学的歌唱技术。
蒙古长调通过演唱者的歌喉得以传承，同样的作品不同人演唱可以风格迥异，所以长调常“附着”在传承人身上。现在著名长调演唱艺人、流派代表人物有的年事已高，有的相继离世，一旦师承关系得不到延续，独特的演唱方式、方法不及时传承，必然危及长调保护与发展。伴着中蒙两国申报蒙古长调为"世界口头文化遗产"的成功，长调艺术将逐步地得到进一步的关注和保护，今后两国将在蒙古族长调民歌的田野调查、研究、保护方法、保护措施等方面，进行密切和有效的联合行动。这对于增进两国人民之间的相互了解和友谊、两国之间的文化交流与合作，特别是对于蒙古族长调民歌进行更好的保护，具有非常重要的意义。
国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，蒙古族长调民歌经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
五、蒙古长调
草原音乐“活化石”
蒙古族长调民歌是一种具有鲜明游牧文化和地域文化特征的独特演唱形式，它以草原人特有的语言述说着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟。 蒙古族长调艺术大师拉苏荣介绍，在蒙古语中，长调称“乌日图道”，意即长歌，是相对短歌而言，除指曲调悠长外，还有历史久远之意。据考证，在蒙古族形成时期长调民歌就已存在，距今已有上千年的历史。 蒙古族长调的产生与蒙古族游牧生活有关，字少腔长、高亢悠远、舒缓自由，宜于叙事，又长于抒情。歌词一般为上、下各两句，内容绝大多数是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、湖泊等。拉苏荣说，长调在蒙古族音乐文化中最有代表性，他把蒙古民族的智慧及其心灵深处的感受表现得淋漓尽致。不论在什么时候、什么地方，只要是蒙古人听到长调，都会体味到其中那份独有的激动与苍凉。
长调是流淌在蒙古人血液里的音乐，是民族识别的标志。你可以不懂蒙语，却无法不为蒙古族长调所动容，因为那是一种心灵对心灵的直接倾诉。 中国著名音乐理论家赵宋光认为，蒙古族长调最大的魅力在于，他是离自然最近的一种音乐，或者说他本身就是一幅美丽的自然画卷。长调产生于蒙古民族生产方式由以猎为主转到以牧为主的过程，人对待自然的态度由以夺为主转到以养为主，是人与自然和谐共存的产物，是对人们保护自然意识的一种唤醒。 拉苏荣说，作为草原上的民歌，蒙古族长调是一种历史遗存下来的口传文化，堪称蒙古族音乐的“活化石”。
千年绝唱几近灭绝
蒙古族长调民歌大师哈扎布是唯一掌握所有长调技术的歌手，是草原传统声乐流派的杰出代表。他创造性地继承和发扬了蒙古族长调歌曲的演唱方法，创立了独具特色的蒙古族草原声乐学派，被乌兰夫称赞为“人民的歌唱家”。
哈扎布曾培养了拉苏荣、胡松华、德德玛等著名歌唱家，是中国音乐家协会理事、内蒙古音乐家协会常务理事、国家一级演员，并于1995年获得了内蒙古自治区政府授予的“歌王”称号。 然而，就是这样一位蒙古族长调历史上里程碑式的人物，在没有留下一张完整唱片的情况下，于2005年10月27日病逝。而他生前编写整理的有半人多高的380首长调唱片，均在文革期间被销毁。即便是他所擅长的潮尔道（长调的一种）现今也几近灭绝。
长调是一种靠口头传承的民间艺术，因地域的不同和演唱者的差异，形成了众多的风格。所以，长调常“附着”在传承人的身上。 可近十几年来，随着一些著名长调演唱艺人相继离世和“马背民族”走下马背，长调诞生的原生自然环境发生了改变，马背上的千年绝唱及一些独特的演唱方式和方法濒临失传。
目前内蒙古民间演唱长调的人越来越少了，一度繁荣的东土默特部、科尔沁部、蒙郭勒斤部长调已基本消失，只有极少数老人、专门研究人员略知一二。而能够唱阿拉善长调民歌的艺人不足百人，而且都上了年纪，也没有系统地盘点过长调流派的“底数”。此外，缺乏全面深入的长调民歌理论、演唱技巧和课堂教学方面的理论探讨，从事长调艺术研究的理论人才凤毛麟角，研究的领域及水平与国外同行的研究成果相比差距极大。 对此，有关专家建议，应尽快建立蒙古族长调保护工作机构，并设立专门的长调院校，加紧培养理论研究人才，利用现代化手段进行研究和保护，改变长调口头传承的历史。
六、歌曲分类
蒙古歌曲分为两个主要品种，其一是乌日汀道或称“长调”，其二是“短调”(boginoduu)。作为与盛大庆典、节日仪式有关的表达方式，长调在蒙古社会享有独特和受人推崇的地位。婚礼、乔迁新居、婴儿降生、马驹标记以及其他蒙古游牧民族的社交活动和宗教节庆仪式上，都能听到长调的演唱。包含摔跤、射箭和马术比赛的狂欢运动会“那达慕”大会上，更能听到长调。
长调是抒情歌曲，由32种采用大量装饰音的旋律构成，它赞美美丽的草原、山川、河流、歌颂父母的爱情、亲密的友谊，表达人们对命运的思索。它的特点是：大量使用装饰音和假声，悠长持续的流动性旋律包含着丰富的节奏变化，极为宽广的音域和即兴创作形式。上行旋律节奏缓慢稳定，下行旋律常常插入活泼的三音重复句式，这来自对草原生活步调的模仿。长调的演唱和创作与牧民的田园式生活方式紧密相连，这是蒙古族至今仍然广泛延续的生活方式。
长调的历史可以追溯到2000年前，13世纪以来的文学作品中已有记载。直至今日，长调仍保留着丰富的不同地域的风格。蒙古国和中国北部的内蒙古自治区牧民的社会和文化生活中，在表演和当代音乐创作中，长调都扮演着主要角。
七、民歌之乡
中国民间文艺家协会正式命名新巴尔虎左旗为“中国蒙古族长调民歌之乡”、“中国蒙古族长调民歌文化保护基地”。新左旗巴尔虎长调民歌特色鲜明，是民族文化艺术的一支奇葩。几十年来，塔布亥、云吉德、巴达玛、宝音德力格尔等众多文化名人从这里走向全国，获得过诸多奖项，为家乡赢得了荣誉。新左旗长调民歌群众基础深厚，牧民几乎人人都会演唱蒙古长调，该旗原创巴尔虎民歌现已突破300首大关。
新左旗委、旗政府全力打造巴尔虎民族文化品牌。自2006年起，每两年举办一次全区“宝音德力格尔杯”蒙古族长调民歌大赛。向国家文化部申报著名歌唱家宝音德力格尔为国家级非物质文化遗产蒙古长调传承人。该旗还通过开办长调班，培养新一代传承人；通过举办赛事、召开研讨会，拓展和深化长调研究领域，积极营造有利于长调艺术传承发展的氛围。该旗还自主策划并将编辑出版《蒙古族长调民歌之乡———巴尔虎长调实录》，并成立了新左旗长调协会。
呼麦的概念
“呼麦”是图瓦文xoomei的中文音译，又名“浩林•潮尔”，原义指“喉咙”，即为“喉音”，一种藉由喉咙紧缩而唱出“双声”的泛音咏唱技法。“双声”（biphonic）指一个人在演唱时能同时发出两个高低不同的声音。另外，呼麦又称“蒙古喉音”。呼麦作为一种歌咏方法，目前主要流传于中国内蒙古，南西伯利亚的图瓦、蒙古、阿尔泰和卡开斯（Khakass）等地区。西藏密宗格鲁派的噶陀（Gyuto）、噶美（Gyume）两寺，也有使用低沉的喉音来唱诵经咒的传承。 “呼麦”，又名“浩林•潮尔”，是蒙古族复音唱法潮尔（chor）的高超演唱形式，是一种“喉音”艺术。呼麦是一种古老的歌唱方式，声音从喉底里发出来，悠悠远远地往一个很深很深的隧道里面钻，那个隧道是时间的记忆。据说，呼麦已经有千年历史，而今已是蒙古国宝级的艺术，在全世界独一无二。国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，蒙古族呼麦经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
呼麦的特点
呼麦是运用特殊的声音技巧，一人同时唱出两个声部，形成罕见的多声部形态。麦发声原理特殊，有时声带振动，有时不振动，是用腔体内的气量产生共鸣。假声带也随之震动。演唱者运用闭气技巧，使气息猛烈冲击声带，发出粗壮的气泡音，形成低音声部。在此基础上，巧妙调节口腔共鸣，强化和集中泛音，唱出透明清亮、带有金属声的高音声部，获得无比美妙的声音效果。
呼麦唱法是在特殊的地域条件和生产、生活方式下产生的，其发声方法、声音特色比较罕见，不同于举世闻名的蒙古族长调的唱法，声乐专家形容这种唱法是“高如登苍穹之颠，低如下瀚海之底，宽如于大地之边”。
呼麦的产生和发展，是蒙古族音乐发展的产物，在声学规律的认识和掌握方面出现了质的飞跃，被音乐界誉为“天籁之音”。
呼麦的产生
有关呼麦的产生，蒙古人有一奇特说法：古代先民在深山中活动，见河汊分流，瀑布飞泻，山鸣谷应，动人心魄，声闻数十里，便加以模仿，遂产生了呼麦。新疆阿尔泰山区的蒙古人中，至今尚有呼麦流传。呼麦的曲目，因受特殊演唱技巧的限制，不是特别丰富。大体说来有以下三种类型：一是咏唱美丽的自然风光，诸如《阿尔泰山颂》、《额布河流水》之类；二是表现和模拟野生动物的可爱形象，如《布谷鸟》、《黑走熊》之类，保留着山林狩猪文化时期的音乐遗存；三是赞美骏马和草原，如《四岁的海骝马》等。从其音乐风格来说，呼麦以短调音乐为主，但也能演唱些简短的长调歌曲，此类曲目并不多。从呼麦产生的传说，以及曲目的题材内容来看，“喉音”这一演唱形式，当是蒙古山林狩猎文化时期的产物。
呼麦的发声原理
从发声原理来看，呼麦应看作是人声潮尔的特殊形态，是“浩林•潮尔”合唱艺术发展和升华的必然结果。
呼麦是一种喉音演唱艺术，演唱时运用特殊的声音技巧，一个人同时唱出两个声部，声带发出的是低沉的基音，而口腔发出的是高亮的泛音，加上气息的调控，口腔共鸣点的变化就可在高音部形成旋律，形成罕见的多声部形态。高音部的高音与口型有直接关系，口型扁音就高，口型圆音就低。低音声部与高音声部之间的距离有时可以达到六个八度音程，高音声部的旋律有时类似口哨声，或金属声。呼麦演唱时的方法是首先把声带放松，利用口腔内的空气振动声带产生共鸣，发出基础低音，然后巧妙地调节舌尖的空隙，用一股气息冲击发出高泛音。于是形成在持续低音的基础上，不断地产生高音区的曲调。用这种方法演唱，可以清晰地听到一个人同时发出两种声音，即高音区的曲调和低音区的持续音。
技术高超的“呼麦”演唱大师可以用二声部来演唱徐缓的长调、急速的快板或世界名曲。一般来说，“呼麦”的低声部是一个持续的低音，但有时也可变化音高，而高声部是一条波浪起伏的旋律线，它有时有词，但常常是无词的。这种唱法能唱出透明清亮、带有金属声的高音声部，获得无比美妙的声音效果。
如前所述，古代蒙古人参加战争，作战前均须高声歌唱潮尔合唱，狩猎成功后也会尽情宣泄，狂热歌舞。在排山倒海般的潮尔声浪中，自然产生出飘渺的泛音效果。显然，蒙古人试图将潮尔合唱艺术的基本要素，巧妙地移植到一人身上。经过长期探索，终于创造出这一奇特的声乐形式。呼麦的产生和发展，乃是蒙古音乐发展进步的产物，在声学规律的认识和掌握方面出现了质的飞跃。探求声音奥秘的道路上，蒙古人终于取得了突破性成就。相传早在13世纪蒙古草原盛行英雄史诗说唱艺术时就已十分盛行了，而据音乐学家们考证，我国诸多古籍中（包括《诗经》）记载的北方草原民族的一种歌唱艺术－－“啸”，就是“浩林•潮尔”的原始形态。如此，其历史至少可追溯到2300年以前。此推断如成立，将从人类复音音乐文化发源地这一基本部分改写《世界音乐史》。这并非玄说、臆断，仅从“潮尔”的蒙语发音与西方复音音乐的合唱、和声和弦诸多民族文字对比，即可窥见其内在联系。潮尔，蒙语准确发音为“chor”；而同其相关的欧洲诸国的和音、和弦、合唱、众赞歌等术语分别是chorus（英）、chord（法）、chor（德），其词根如此惊人的相同，绝非巧合。但迄今为止，中国音乐的历史，却从未记载有关中华民族自身的复音音乐起源。那么，究竟复音音乐是由西方传入中国，还是由中国阿尔泰地区（新疆）辐射到西方？事实是，“啸”－－潮尔（chor）已有2300多年历史，而西方复音音乐最早产生于1100年前的9世纪。合唱、众赞歌的兴盛则已到了14－17世纪。可见，一向被视为无复音音乐的东方－－中国，实际来可能是西方欧洲复音音乐的母体和发源地。
呼麦的传承
“呼麦”艺术目前不仅轰动国际乐坛，同时也引起世界各国社会学、人类学、历史学、文化艺术学等专家学者的极大兴趣和普遍关注，更为民族音乐学家、声乐界专家学者高度重视。中国音乐家协会名誉主席、音乐理论界泰斗吕骥先生指出：“蒙古族就有一种一个人同时唱两个声部的歌曲，外人是想象不出来的，我们应该认真学习研究。”内蒙古音协名誉主席莫尔吉胡最近撰文云：“浩林潮尔音乐是人类最为古老的具有古代文物价值的音乐遗产，是活的音乐化石，是至今发掘发现的一切人种、民族的音乐遗产中最具有科学探索与认识价值的音乐遗产。”在继承和发展“呼麦”（浩林潮尔）这一蒙古族精美绝伦的文化遗产方面，内蒙古草原远远落后于阿尔泰山麓等其他蒙古族地区，如蒙古国已早把“呼麦”艺术列为“国宝”；俄罗斯图瓦共和国则视“呼麦”为“民族魂”；两国均已把“呼麦”艺术发掘、研究列入国家艺术重点学科，并引入蒙古族声乐教学体系之中。我国中央音乐学院也把“呼麦”艺术列为国家艺术学科重点课题－－《世界民族民间音乐》中的重要部分，并由原院党委书记、世界民族音乐学专家陈自明教授亲自牵头主持研究。
“呼麦”在内蒙古草原已绝迹了100多年，在新疆阿尔泰地区蒙古民族中，也濒临失传。所以，挽救和发掘并发展这一原本是中华民族的文化遗产，是当务之急，具有不可估量的现实意义和深远历史影响。内蒙古自治区是蒙古族人口最多的聚居地区，传承和弘场这一古老神奇而技艺高超蒙古民族声乐艺术，应是责无旁贷之事。
所幸，九十年代以来，内蒙古艺术界有志之士，已通过“请进来”、“走出去”等各种途径学习“呼麦”艺术，并提高较快。其中，斯琴比力格、张昭翔、吉日木图、宝力道、宝力达是佼佼者。他们从九十年代开始，活跃于国内外音乐舞台上（先后出访日本、澳大利亚），其中斯琴比力格曾被聘请到中央音乐讲学并做示范表演，他们的录音录像，多次在国内外各种形式的学术研讨会上播放。而早在80年代，我区有识学者莫尔吉胡、达•布贺朝鲁就开始了关于“呼麦”的考察研究和介绍；内蒙古歌舞团、内蒙古广播电视艺术团、蒙古族青年合唱团先后以不同声乐形式（如民间艺术演唱无伴奏合唱）引向舞台；2000年东方电影电视学院建立才真正把“呼麦”艺术引入民族艺术教学之中心。
内蒙古民族歌舞剧院蒙古族青年合唱团是一支具有鲜明民族特色的专业文艺团体，曾经多次在国际比赛中获得大奖，在国际舞台上享有较高声誉，被公认为目前中国唯一擅长演唱无伴奏合唱的团体。近年来，他们挖掘整理了已经失传多年的蒙古族所特有的呼麦唱法，受到国内外观众的好评。
与此同时，呼麦还被收录到内蒙古音乐网，使全国20多个省、自治区和美国、日本、法国、澳大利亚等20多个国家的网友上网欣赏到了这一独具特色的蒙古族唱法。
随着呼麦演唱艺术的影响力不断扩大，文化部对抢救发掘和保护这一古老的民族文化给予了高度重视，并将其列入第一批中国非物质文化遗产推荐项目名录。
蒙古国呼麦协会主席策登伊希认为，呼麦的演唱方法有10余种，目前，内蒙古自治区的呼麦艺术家只能使用其中几种方法进行演唱，呼麦的传承与发展任重道远。